Para aviso de ciudadanos despistados, periodistas ingenuos y analistas papanatas que destacan la imperiosa necesidad de que la "revolución" catalana sea ante todo pacífica, transcribo aquí, íntegro, un artículo aparecido inicialmente en theconversation.com y publicado poco después por el diario The Independent en 2016 (o sea, bastante antes de que "el procés" se recalentara como actualmente), y que deja bien claro que el mero pacifismo es no sólo inútil sino utópico en el contexto de un proceso de liberación nacional. Atención a determinados párrafos, que el lector avispado identificará de inmediato por la similitud conceptual respecto a lo que sucede entre Cataluña y España, y porque pone sobre la mesa la necesidad de que el catalanismo político escoja bien la claudicación definitiva o bien la confrontación ineludible si quiere conseguir sus objetivos (a muy largo plazo y con un sacrificio enorme). No hay una opción barata y rápida, porque Gandhi, sin el sustrato específico de violencia que sostuvo durante noventa años al independentismo indio, nada hubiera conseguido por sí solo.
La violencia olvidada que ayudó a India a liberarse del dominio colonial
El camino hacia la independencia no fue una simple historia de desobediencia civil
Por Joseph McQuade
El camino hacia la independencia no fue una simple historia de desobediencia civil
Por Joseph McQuade
La visión popular del viaje de la India hacia la independencia del gobierno británico es la famosa historia de la campaña extraordinaria de protesta no violenta de Mohandas Gandhi. Es un patrimonio aún hoy destacado durante las visitas de estado internacionales.
Pero había otro lado, a menudo olvidado, y mucho menos pacífico, de la lucha por la independencia de la India.
El dominio colonial británico en la India se había establecido a través de una serie de guerras libradas en todo el subcontinente desde mediados del siglo XVIII en adelante. Fue sangriento y gradual, y descansó sobre una delgada base de coerción y dominio militar.
Esto quedó dolorosamente claro con el levantamiento de 1857, en el que estallaron una serie de rebeliones en el norte de la India, que socavaron seriamente la confianza imperial. Aunque el motín fue aplastado, su recuerdo siguió inspirando a generaciones de anticolonialistas indios, que más tarde se referirían a él como la Primera Guerra de la Independencia.
Si bien los acontecimientos de 1857 fueron descritos por las autoridades coloniales en varios términos, incluyendo "motín", "rebelión" e "insurgencia", el primer acto de violencia anticolonial que recibió la etiqueta de "terrorismo", fue llevado a cabo más de 40 años después.
En 1897, dos hermanos asesinaron a W.C. Rand, un oficial del servicio civil responsable de tratar un brote de peste bubónica en la ciudad de Pune, cuyas medidas de entrada forzosa a domicilios, exámenes corporales y segregación fueron consideradas extremadamente duras.
Más tarde, después de que los funcionarios coloniales decidieran dividir la próspera provincia de Bengala en 1905, las formas no violentas de protesta popular fueron acompañadas por el crecimiento de células secretas de revolucionarios que buscaban socavar la autoridad imperial británica usando asesinatos selectivos y ataques con bombas.
Aunque la partición fue anulada en 1911, las organizaciones revolucionarias que engendró no desaparecieron. De hecho, se expandieron masivamente.
El 1 de noviembre de 1913, los revolucionarios indios que vivían en San Francisco publicaron el primer número de Ghadar, o Mutiny, un semanario radical que rápidamente desarrolló lectores a nivel mundial. En el verano de 1914, el Ghadar Party que fundaron fue una organización internacional, con más de 6.000 miembros y redes en América del Norte, Europa y Asia.
En febrero de 1915, los revolucionarios vinculados al partido Ghadar intentaron derrocar el dominio británico a través de un levantamiento ambicioso en el norte de la India. Liderados por Rash Behari Bose, un veterano revolucionario que había intentado personalmente asesinar al virrey de la India en 1912, los revolucionarios trataron de convencer al ejército indio para que se amotinase diseminando propaganda en Lahore, Rawalpindi y Meerut.
Pero había otro lado, a menudo olvidado, y mucho menos pacífico, de la lucha por la independencia de la India.
El dominio colonial británico en la India se había establecido a través de una serie de guerras libradas en todo el subcontinente desde mediados del siglo XVIII en adelante. Fue sangriento y gradual, y descansó sobre una delgada base de coerción y dominio militar.
Esto quedó dolorosamente claro con el levantamiento de 1857, en el que estallaron una serie de rebeliones en el norte de la India, que socavaron seriamente la confianza imperial. Aunque el motín fue aplastado, su recuerdo siguió inspirando a generaciones de anticolonialistas indios, que más tarde se referirían a él como la Primera Guerra de la Independencia.
Si bien los acontecimientos de 1857 fueron descritos por las autoridades coloniales en varios términos, incluyendo "motín", "rebelión" e "insurgencia", el primer acto de violencia anticolonial que recibió la etiqueta de "terrorismo", fue llevado a cabo más de 40 años después.
En 1897, dos hermanos asesinaron a W.C. Rand, un oficial del servicio civil responsable de tratar un brote de peste bubónica en la ciudad de Pune, cuyas medidas de entrada forzosa a domicilios, exámenes corporales y segregación fueron consideradas extremadamente duras.
Más tarde, después de que los funcionarios coloniales decidieran dividir la próspera provincia de Bengala en 1905, las formas no violentas de protesta popular fueron acompañadas por el crecimiento de células secretas de revolucionarios que buscaban socavar la autoridad imperial británica usando asesinatos selectivos y ataques con bombas.
Aunque la partición fue anulada en 1911, las organizaciones revolucionarias que engendró no desaparecieron. De hecho, se expandieron masivamente.
El 1 de noviembre de 1913, los revolucionarios indios que vivían en San Francisco publicaron el primer número de Ghadar, o Mutiny, un semanario radical que rápidamente desarrolló lectores a nivel mundial. En el verano de 1914, el Ghadar Party que fundaron fue una organización internacional, con más de 6.000 miembros y redes en América del Norte, Europa y Asia.
En febrero de 1915, los revolucionarios vinculados al partido Ghadar intentaron derrocar el dominio británico a través de un levantamiento ambicioso en el norte de la India. Liderados por Rash Behari Bose, un veterano revolucionario que había intentado personalmente asesinar al virrey de la India en 1912, los revolucionarios trataron de convencer al ejército indio para que se amotinase diseminando propaganda en Lahore, Rawalpindi y Meerut.
La trama se frustró después de que un espía pagado por los británicos penetrara en la organización, provocando una gran represión en la que cientos de radicales fueron detenidos. Bose se vio obligado a huir de la India, escapando a Japón, donde viviría el resto de su vida en el exilio.
Al mes siguiente, los revolucionarios de Ghadar en los Estados Unidos adquirieron dos barcos, el Annie Larsen y el Maverick. Planeaban realizar un gran levantamiento en armas en Calcuta el día de Navidad. Se programó para coincidir con otro levantamiento planificado en Birmania, que aún formaba parte de la India británica, y una incursión en las islas carcelarias de Andamán, en el que los radicales encarcelados serían liberados para tomar las armas contra los británicos.
Al igual que el levantamiento de febrero, el complot del Día de Navidad fue detectado y frustrado por los servicios de inteligencia colonial, que habían expandido sus operaciones a una escala global en respuesta al alcance transnacional de Ghadar.
Al mes siguiente, los revolucionarios de Ghadar en los Estados Unidos adquirieron dos barcos, el Annie Larsen y el Maverick. Planeaban realizar un gran levantamiento en armas en Calcuta el día de Navidad. Se programó para coincidir con otro levantamiento planificado en Birmania, que aún formaba parte de la India británica, y una incursión en las islas carcelarias de Andamán, en el que los radicales encarcelados serían liberados para tomar las armas contra los británicos.
Al igual que el levantamiento de febrero, el complot del Día de Navidad fue detectado y frustrado por los servicios de inteligencia colonial, que habían expandido sus operaciones a una escala global en respuesta al alcance transnacional de Ghadar.
Con la implementación de una estricta legislación de tiempos de guerra como la Ley de Defensa de la India, 1916 fue un punto de inflexión para la campaña revolucionaria, que fue llevada a la clandestinidad por los servicios de inteligencia imperiales, que detuvieron a varios cientos de presuntos revolucionarios.
Las organizaciones revolucionarias de la India no desaparecieron después de la Primera Guerra Mundial. Cuando expiraron las medidas de guerra, el gobierno colonial implementó la Ley Rowlatt de 1919 en un esfuerzo por extender los poderes ejecutivos al período de la posguerra. La legislación propuesta permitía a los sospechosos ser internados sin juicio y permitía que los casos políticos fueran juzgados sin jurados. Esto provocó indignación entre la mayoría de la población india, que lo consideró un insulto a su servicio leal durante la guerra.
En una reunión en Amritsar en abril de 1919, las tropas imperiales abrieron fuego contra una multitud de manifestantes desarmados, matando al menos a 379 personas y desatando ira en todo el país.
Este es el contexto en el que Mohandas Gandhi (generalmente llamado Mahatma por respeto) surgió para liderar el movimiento nacionalista indio, al que se unió con un mensaje de no cooperación pacífica y resistencia no violenta. No obstante, las organizaciones anticoloniales más violentas formadas en los años anteriores y posteriores a la Primera Guerra Mundial influyeron en la política anticolonial y en la seguridad imperial hasta la independencia y partición de la India en 1947.
Las organizaciones revolucionarias de la India no desaparecieron después de la Primera Guerra Mundial. Cuando expiraron las medidas de guerra, el gobierno colonial implementó la Ley Rowlatt de 1919 en un esfuerzo por extender los poderes ejecutivos al período de la posguerra. La legislación propuesta permitía a los sospechosos ser internados sin juicio y permitía que los casos políticos fueran juzgados sin jurados. Esto provocó indignación entre la mayoría de la población india, que lo consideró un insulto a su servicio leal durante la guerra.
En una reunión en Amritsar en abril de 1919, las tropas imperiales abrieron fuego contra una multitud de manifestantes desarmados, matando al menos a 379 personas y desatando ira en todo el país.
Este es el contexto en el que Mohandas Gandhi (generalmente llamado Mahatma por respeto) surgió para liderar el movimiento nacionalista indio, al que se unió con un mensaje de no cooperación pacífica y resistencia no violenta. No obstante, las organizaciones anticoloniales más violentas formadas en los años anteriores y posteriores a la Primera Guerra Mundial influyeron en la política anticolonial y en la seguridad imperial hasta la independencia y partición de la India en 1947.
Después de la Segunda Guerra Mundial, muchos funcionarios británicos se inquietaron por el miedo al Ejército Nacional Indio, una organización militar formada por prisioneros de guerra indios liberados de la custodia japonesa y dirigidos por el famoso nacionalista Subhas Chandra Bose.
A pesar de ser derrotado militarmente, el INA fortaleció la inquietud británica de que la continua ocupación de la India se enfrentaría con una resistencia violenta. Tras el fin de la guerra, el juicio de los prisioneros de la INA supuso un serio problema para la legitimidad colonial y ayudó a alimentar el nacionalismo masivo que obligó a Gran Bretaña a retirarse en 1947.
Entonces, si bien es la memoria de Gandhi y la no violencia lo que ahora remarcan los políticos británicos cuando visitan la India, el otro lado de la historia es muy real y no debe olvidarse.
A pesar de ser derrotado militarmente, el INA fortaleció la inquietud británica de que la continua ocupación de la India se enfrentaría con una resistencia violenta. Tras el fin de la guerra, el juicio de los prisioneros de la INA supuso un serio problema para la legitimidad colonial y ayudó a alimentar el nacionalismo masivo que obligó a Gran Bretaña a retirarse en 1947.
Entonces, si bien es la memoria de Gandhi y la no violencia lo que ahora remarcan los políticos británicos cuando visitan la India, el otro lado de la historia es muy real y no debe olvidarse.
Recordar la historia de los revolucionarios indios no es solo una cuestión de llenar las lagunas históricas. Nos puede ayudar a obtener una perspectiva de la sociedad moderna al mirar el pasado reciente.
Ahora, una visita a India de la primera ministra británica Theresa May ha incluido una promesa con su homólogo indio, Narendra Modi, de que India y el Reino Unido trabajarán juntos para luchar contra el terrorismo en ambos países. No se sabe si discutieron o no el papel que jugó el terrorismo para asegurar la independencia de India de Gran Bretaña. Pero tal vez deberían haberlo hecho; tendrían mucho de qué hablar.
Ahora, una visita a India de la primera ministra británica Theresa May ha incluido una promesa con su homólogo indio, Narendra Modi, de que India y el Reino Unido trabajarán juntos para luchar contra el terrorismo en ambos países. No se sabe si discutieron o no el papel que jugó el terrorismo para asegurar la independencia de India de Gran Bretaña. Pero tal vez deberían haberlo hecho; tendrían mucho de qué hablar.
Joseph McQuade is PhD candidate and Gates Scholar, at Cambridge University
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